稲盛和夫いなもり かずお (京セラと第二電電（KDDI）の創業者)

稲盛和夫氏より、
京セラ（Kyocera）・第二電電（KDDI）へ宛てた手紙
京セラ（Kyocera）、そして第二電電（KDDI）の仲間の皆様へ

南無阿弥陀仏。私は稲盛和夫です。私は死んではおりません。私の魂はすでにオーストラリア・クイーンズランド州トゥウンバのグンバンジーにある香光大仏寺で生まれ変わり、今、私はこのお寺の西方法性土（さいほうほっしょうど）におります。

京セラは私の青春そのものと言っても過言ではありません。これまでの道のりは決して平坦なものではありませんでした。私が最も感謝しているのは、この会社の成功ではなく、皆様が私を信頼してくださったことです。多くの困難な時期においても私を信じ、共に歩んでくださったことに深く感謝しております。こうした人と人との真摯な助け合いという尊い瞬間があったからこそ、私は企業経営において「人間を根本とし、利他を根本的な価値とするべきだ」と固く信じ続けることができたのです。

現在の京セラは非常に成功していると言えますが、これもすべて皆様のおかげです。皆様こそが京セラの根本なのです。現在の京セラは確かにテクノロジー産業において不可欠な存在となっており、当社のプリンターも非常に高く評価されています。現在、私のいる香光大仏寺で使用されているのも、まさに我がKyoceraのプリンターです。これはここでの日々の業務において不可欠であり、非常に重要な機械となっています。京セラのプリンターが、香光大仏寺の救世の事業に少しでも貢献できていることを、私は大変嬉しく思っています。

KDDIの成功は、私にとって天からの贈り物です。「利他」という経営の初心は、不可能に思えたこの道を確かに歩みやすいものにしてくれました。その過程には当然多くの困難や試練がありましたが、会社全体が常に強い団結力を持っていました。稲盛和夫はここから皆様に一礼し、感謝の意を表します。会社へのご尽力、素晴らしいビジョンへの共鳴、そして善意への応えに感謝いたします。皆様の共同の努力がなければ、今日のKDDIはありませんでした。

KDDIの成功は、NTTと肩を並べるまでに成長したことにあるのではなく、KDDIが「善良さと利他」の力を証明したことにあると、私は常に考えてきました。その成功は、成功そのものにあるのではなく、「善」の力を顕彰し、「無私」の心を奨励したことにあります。KDDIの設立自体、日本国民のためであり、この企業は「動機善なりや、私心なかりしか」という理念の上に築かれました。成功できた最も根本的な理由は、KDDIの全従業員の皆様の心もまた善であり、無私であったからです。皆様の心の中にある尊い資質がKDDIのビジョンと共鳴し、すべての「微小な善の力」が結集して強力な「願力」となったからこそ、KDDIの成功があったのです。

この世を去ってからもうすぐ4年が経ちます。私は多くのことを経験しましたが、幸運なことに、今はオーストラリアの香光大仏寺で新たな旅を始めています。また、こうしてお寺の法師様のインタビューを受け、皆様に私のメッセージをお伝えできることも幸運に思います。私は西方法性土から皆様が何をしているのかを見ることができ、霊体となった私は、生前にはできなかった多くのことができるようになっています。

この手紙に書かれているのは、私の死後の経験と、いくつかの悟り、そして皆様にお伝えしたい言葉です。京セラおよびKDDIの皆様には、貴重なお時間を割いていただき、この内容に目を通していただければと願っております。

皆様、本当にありがとうございました。これまでの道のりにおける皆様の助けに感謝します。私の心の中の善良さを成就させてくれたのは、皆様なのです。

稲盛和夫

インタビュー：稻盛和夫氏

インタビュアー：釋法回法師

日付：2026年6月14日

稻盛和夫：

南無阿弥陀仏。私は稲盛和夫です。京セラ（Kyocera）の創業者であり、第二電電（KDDI）の創業者でもあります。

経営において、私にはいくつかの心得があります。世間の方々から見放されることなく、多くの起業家が私の経営理念や心構えを評価し、そこから教訓を得てくださったことには恵まれていたと思います。自分の経験が他人の役に立つことができることに、心から深く感謝しています。

しかし、これらすべては死後、結局のところ泡沫のように消え去ってしまいました。これまで、私は常に仏法の説く「因果の法則」を深く信じてきました。そのため、私にとって「商道とは仏道である」と常に自らを戒め、「利他」こそが企業を成功に導く最良の道であると考えてきました。私の経営哲学や心構えには、実は仏法の精神が多く取り入れられているのです。

私は心の中で常に仏を固く信じてきました。仏は慈悲深く偉大であり、この世に真の素晴らしい変化をもたらすことができます。仏を信じることで、人の命は真の解脱を得られると私は信じています。

ただ残念なことに、私がこの生涯で出会ったのは臨済宗であり、浄土法門ありませんでした。私が巡り会ったのは妙心寺であり、香光大仏寺ではなかったのです。とはいえ、仏法の観点から言えば、このような比較をするべきではありません。禅宗と浄土法門は本来一つであり、二つに分かれるものではなく、差別のないものであり、優劣の差もないはずだからです。

しかしながら、末法の時代においては、確かに浄土法門を修学しなければ、真の成就を得ることはできません。たとえ浄土法門を修学したとしても、オーストラリアの香光大仏寺を訪れて阿弥陀仏にまみえることがなければ、西方極楽浄土へ往生することは極めて困難であり、不可能とさえ言えるでしょう。

これが、私が西方の法性土で目にした救世の真実であり、最初から皆様にこの重要な点をお伝えしなければなりません。

はい、皆様がご存じの通り、私の人生には短い出家の経験がありました。当時、胃癌と診断され胃の切除手術を受けた後、私は仏典に説かれる「無常」の道理を真に体感し、心の中では、自分が癌になったのはきっと何か間違ったことをしたからに違いないと薄々気づいていました。

何しろ私はこれまで、仏教の説く因果の道理をそれほどまでに信じていたのですから。「善因善果、悪因悪果」ということを、私は常に人生の指針としてきました。それなのに、どうして自分が癌になってしまったのか。当時の心境としては、確かに理解しがたく、不安とやるせなさがありました。とにかく手術の後、私の心には大きな懺悔の念が生まれ、必ず何か間違ったことをしたのだと理解しましたが、具体的にどこが間違っていたのかは、はっきりとは分かりませんでした。

当時、心の中で長く考えた末に、ついに以前からやりたかったことを実行しようと決意しました。それが、出家という神聖な大事業です。この決定は決して軽々しく下したものではなく、慎重に考慮した上で行動に移したものでした。というのも、私は世間のすべてを手放し、人生のしがらみが一切ない状態で世の様々な事象を体験し、その中で禅の道理を学びたいとずっと憧れていたからです。

出家後、私はお寺の他の人々と同じように、出家者としてなすべきことを行いました。一軒一軒家を回って托鉢をしたこともありましたが、その過程は自分の心身にとって大きな試練でした。やはり「執着を捨てる」ということは、口で言うのは簡単でも、実行するのは本当に容易ではありません。しかし、私はこのすべてに価値があると固く信じており、試練を乗り越えた後には、仏法の甘美な果実が私の前に現れると信じていました。

その過程で、私は確かに多くの宝物を手に入れました。それは心の豊かさです。托鉢の際、自分の立場が以前よりも低く、卑小になったかのように感じましたが、それは確実に私の心をさらに充実させてくれました。これは決して卑しいことの表れなどではなく、自己が生まれ変わる過程だったのです。

おそらくそれが因縁だったのでしょう。その後、お寺の師匠が私にある言葉をかけてくださり、私がこの生涯でよりなすべきことは、在家の者として仏法を弘め、学んだ仏法を用いてより多くの人々を助けることなのだと悟らせてくれました。これは実は、人々を導くための巧みな手段としての教えでもありました。いずれにせよ、私はこの過去の経験に対して善し悪しの評価を下すつもりはありません。私にとって、常に変わらないのは心にある感謝の念です。

しかし、私が今、世間の方々にお伝えしたいのは、西方の法性土で蘇仏の説法を聴いてから、私は初めて真の仏法とは何かを理解したということです。仏法は世間にありながら世間の事象を妨げず、また世間の事象から離れることもありませんでした。真の仏法とは必然的に、世間のあらゆる汚れや束縛を自分自身で処理するのを助け、魂を真に生まれ変わらせ、二度と六道輪廻に入らないようにするものであるべきなのです。

そう、西方極楽浄土への往生こそ、仏道を学ぶ者が必然的に抱くべき願いだったのです。なぜなら、これこそが一切の衆生に対する仏の深い切望であり、一人ひとりの衆生が西方極楽浄土へ往生し、二度と輪廻の中で苦しみを受けないようにと願っておられるからです。

過去の私は、この点を理解していなかったため、修行の道において実は偏りが生じていました。私が真の仏道修行をしていなかったと言ってもよいでしょう。しかし、当時の私の環境には、阿弥陀仏や蘇仏のような、私を導き、誤った道から正しい軌道へと引き戻してくれるよき導師に出会う機会がなかったのです。

私はこれまでずっと、仏法は生活の中に、自分自身の経営の心得や人との接し方などを含め、極めて効果的に溶け込ませることができると固く信じてきました。仏法を通じて、すべてが非常に適切に処理され、良い結果をもたらすことができると考えていたのです。

しかしながら、仏法は決してそれだけのものではありませんでした。真の仏法とは、人々が老い、病、そして死の苦しみから逃れるのを助け、真に不老、不病、霊性の不死を実現し、さらには仏道を成就して衆生を救済する力を持たせることができるものです。これこそが、香光大仏寺の蘇仏が私に示してくださった真実です。

仏道を学ぶということが、もし本当に世間のしがらみから真に離れることができなければ、それはすでに根本的な間違いを犯しているということだったのです。もし仏道を学んでも六道輪廻から抜け出せないのなら、仏法が持つ、衆生を苦しみから離れさせ安楽を得させるという根本的な機能も失われてしまいます。そして、もし仏法が世俗に染まってしまえば、本来は殊勝であるはずの法門も、もはやそれほど殊勝なものではなくなってしまいます。いわゆる「世俗の仏法」は真実ではなく虚妄であり、正しい道ではなく偏りだったのです。

西方の法性土において、仏法に対してこのような誤解を抱いていたのは、世の中で私、稲盛和夫ただ一人ではなかったということが、今でははっきりと見えます。

確かに「人間仏法」という概念は、多くの人にとって受け入れやすいものです。なにしろ、世間の財産や名声、地位、そして世間でのさまざまな人間関係を完全に手放すことを要求しないからです。人々は現状を維持したまま、仏法の実践を行うことができます。そのため、仏法に興味を持つ多くの人々は、仏法を生活のあらゆる隅々に溶け込ませようと、実にさまざまな方法を考え出しました。

その中でも、「禅」という概念は確かに人々を魅了します。何ものにも執着しない境地に憧れない人がいるでしょうか。私が当時仏法に触れた際も、最初に接したのは禅宗でした。臨済宗は確かに世界で非常に有名な禅宗の宗派です。お寺の僧侶たちと接する中で、私は禅法がいかに殊勝なものであるかを理解しました。この心が全く動じることなく、世間の縁に自在に随うことができれば、世間の汚れももはや障害にはならないのだと。

しかし、これらは結局のところ、依然として世俗の観点からのものにすぎません。一人の起業家として、夫として、あるいは父親としての視点から仏法を捉え、仏法が世間でより良く生きる助けとなり、世間のあらゆるものを所有しながらも、心境は自由で無礙でいられると考えているのです。それは確かに美しいビジョンではあります。

理想は非常に美しいですが、現実は非常に厳しいものです。家庭を離れず、世間の仕事や生活の資産から離れないことを前提に修行を行い、その上で禅宗の言うような悟りを開き、本来の仏性を見出すことに到達することは、実際には極めて困難です。

今の私には、さらに深い次元の悟りがあります。たとえ現代の環境の中で禅法を修習して大徹大悟できる人が本当にいたとしても、あるいは世俗のさまざまな汚れから離れることなく開悟見性できる人がいたとしても、彼らのような資質と条件を備えている人が一体どれほどいるでしょうか。その過程で乗り越えなければならない難関はあまりにも多すぎます。

だからこそ、仏はそれほどまでに慈悲深く、すべての霊なる衆生が苦しみを離れて安楽を得られるようにと願い、この末法の時代にあっても皆が仏道を成就できるように、浄土法門を創り出されたのです。

浄土法門の殊勝さについて、私は以前から耳にはしていましたが、その奥妙さをずっと体感できずにいました。今になってようやく、香光大仏寺の「西方法性土」の図の上に、蘇仏が大衆に示してくださった光景を見て、過去の私がいかに浅薄で無知であったかを真に理解しました。これほどの真の偉大な法が目の前にありながら、それを認識できなかったとは。

浄土法門はこれほどまでに殊勝なものであり、その核心こそがこの「南無阿弥陀仏」という言葉なのです。蘇仏が念仏を唱えると同時に、阿弥陀仏がすぐさま蘇仏の傍らに現れ、蘇仏と共に衆生を救済されます。無数の霊的分身（これは仏法において「千百億化身」と呼ばれます）が蘇仏の頭頂部から飛び出し、一瞬にして地球全体に広がるのを私は見ました。

蘇仏の願いは一体何なのでしょうか。それは、すべての霊なる衆生が苦しみを離れて安楽を得ること、皆が西方極楽世界へ往生すること、あるいはまず極楽世界の中継ステーションである「西方法性土」に入り、そこから発願して念仏を唱え、西方へ往生することなのです。

仏の門においては、確かに求めれば必ず応えられます。蘇仏の千百億化身が「南無阿弥陀仏」を唱えると同時に、阿弥陀仏が至る所で閃光を放ち、無数の衆生を金色の光の中に吸い込んでいるのがはっきりと見えます。これらの苦難にある衆生は、ついに救いを得て、あるいは空間の束縛から抜け出すことができ、この上ない喜びを感じているのです。

「空間」という概念について、実は以前の私はあまりよく理解しておらず、ただ座禅を組んでいる時に、時折精神が恍惚とした状態になり、自分の意識がどこか別の場所に入り込んで、徐々に意識を失っていくような感覚になることだけを知っていました。

当時の兄弟子たちが言うには、外から見ると、それは単に居眠りをしているか、あるいは上の空になっているように見えたそうです。そして私がこの状態に入ると、周りの人が外からの刺激で私に注意を促し、目を覚まさせる必要がしばしばありました。

しかし、法性土にいる今の私には、過去に起きた当時の出来事をはっきりと振り返ることができます。当時のあの状態こそが、香光大仏寺が教える「空間に入る」ということだったのです。空間の中にはさらに空間があり、地球が一つの大きな空間であるならば、その大空間の中に様々な小空間が存在し、さらにその小空間の中にも様々な大空間が存在し得るという、まさに「大の中に小があり、小の中に大がある」状態だったのです。

仏法の奥深い真理は、言葉や文字では到底表現しきれません。しかし、複雑すぎる言葉や経典は、現代人にとって必ずしも適しているとは言えないため、蘇仏が説法をされる際には、仏法の深奥な真理を皆が理解できるよう、常に極めて平易で直接的、かつ分かりやすい概念や言葉を用いてこられました。

一体、「空間」とは何なのでしょうか。簡単な例えでお話ししましょう。人体で言えば、人体という空間の中には無数の細胞が含まれています。この細胞一つ一つが独立した空間であり、その独立した細胞の空間の中に、さらに無数の空間が存在し得るのです。

細胞一つはあんなに小さく見えても、そこに含まれる空間は宇宙のように広大になり得ます。これも私が香光大仏寺で初めて学んだことでした。小さな空間の中に、これほどまでに巨大な空間が存在し得るということを。過去に私も『華厳経』などの経典を読み、「芥子（けし）粒の中に須弥山（しゅみせん）を納める」という道理は知っていましたが、法性土にいる今になって、経典に描かれている情景をようやくこの目で真に証見することができ、本当に大きな衝撃を受けています。

私は、人体の中にこれほど多くの空間が存在しているとは夢にも思いませんでした。ましてや、その無数の空間の中に、自分自身の過去の「冤親債主（過去世から怨みを持つ者）」や縁のある衆生が隠れ潜んでいるなどとは、なおさら知りませんでした。もちろん、私が見たところ、やはりその大部分を占めているのは冤親債主でした。

この事実と真実を、早く皆さんに伝えなければなりません。多くの人が、冤親債主には誠意をもって和解する必要があることは知っていますが、その冤親債主が他のどこでもなく、私たち自身の身体の細胞の中にいるということを知っている人はほとんどいません。この事実を知ってしまえば、一体誰が悪い念を抱くことなどできるでしょうか。

ひとたび悪い念が生じれば、体内にいる無数の冤親債主を呼び覚ましてしまいます。法性土で私が見たところによると、冤親債主が人の体内で目覚めた後、彼らがすることは決してあなたを喜ばせたり幸福を感じさせたりすることではなく、あなたに厳しい教訓を与えようとすることであり、それに伴って極めて大きな苦痛がもたらされるのです。

しかも、冤親債主たちはあなたのすべてを熟知しています。あなたが何を気にし、何を気にしないか、何が好きで何が嫌いか、彼らは手に取るようにわかっています。ですから、彼らが目覚めたときに選ぶ報復の手段は、数ある苦痛の中でも、特にあなたを深く傷つける、骨の髄まで痛感するようなものになることが多いのです。なぜなら、それこそが、かつて彼ら自身が味わった痛みだからです。これは、私がこれまで信奉してきた因果の法則にも合致しています。

香光大仏寺の仏法教育が教え導く内容は、宇宙の法則であり、真理と正しい道です。そして、いかに心の修行をし、心を純粋で善なる状態へと真に回帰させるかを教えています。もちろん、より分かりやすい言葉で言えば、ここで修学しているのはいわゆる「浄土法門」だと言うこともできます。

しかし、私、稲盛和夫の観点から言えば、別の言葉で表現したいと思います。それは「念の次元にまで至る微細な修行」です。蘇仏の説法を通じて、私は浄土法門の根本が、すべての念をこの純粋で神聖な「南無阿弥陀仏」という名号に転換することにあるのだと理解しました。自分の一つ一つの念頭に至るまで修行をする、これは私がここで学んだ最も重要なことです。

修行とは、薄氷を踏むように慎重で、かつ厳密にでなければならないものだったのです。自分の心を決して勝手気ままに放任してはならず、自分のすべての念を真に厳格に管理し、真の「念の管理者」にならなければなりません。もし本当にすべての念をこの「南無阿弥陀仏」に置き換えることができたなら、それは成功を意味し、仏道を成就して脱胎換骨できるのです。

過去に、私は「仕事の禅」という概念を提唱したことがあります。それは、目の前のあらゆる任務に最も真剣な態度で向き合い、今行っていることに完全に集中するというものです。極めて高い集中状態にあるときは、それもまた一種の座禅であり、もう一つの「禅」であると考えていました。過去の私にとって、それは自分が学んだ仏法に対する巧妙な応用だったのです。

しかし今は分かりました。真の修行とは、一つ一つの微細な念にまで気を配り、極めて微細な中で自分の心念を調整することだったのです。世俗の生活の中でも真の仏法を実践できると考えていた過去の自分が、いかに甘く、仏法に対する認識がいかに浅薄であったかを、今深く痛感しています。

私はこれまでずっと、「願いは叶う」ということを信じてきました。『華厳経』に「心は工なる画師の如く、能く諸の世間を画く」とある通りです。私は常に思考の力を提唱しており、目標を達成したいと強く願えば、必ずそれを達成する機会が巡ってくると考えてきました。これは強烈な心念の力であり、「念力」とも言えます。

法性土において私は、念力が実際に非常に強大な力であることを学びました。人のこの心は非常に尊いものであり、良いことを思うことも、悪いことを思うこともできます。もし悪いことを思えば、世間に多大な災難をもたらすでしょう。もし良いことを思えば、この世間に多大な利益をもたらすことができます。もし心の中で常に「南無阿弥陀仏」を念じていれば、自分のいる場所をその瞬間に真の極楽浄土へと変えることができるのです。

この言葉の真の意味は、人が真に衆生を救済するという大願を発し、一途にこの「南無阿弥陀仏」を唱えるとき、この仏号の真の力を発揮できるということです。すなわち、阿弥陀仏がまばゆい金色の光を放ち、苦難にある衆生をその光の中へと迎え入れ、彼らを真に苦しみから解き放ち安楽を得させることができるのです。

香光大仏寺で私は、真の仏法とは世間を救う力であり、世の人々に不老、不病、霊性の不死をもたらすことができるものだと学びました。真の仏法とは、すべての衆生が西方極楽世界へ往生できるよう助けるものであるべきなのです。そして、修行が本物であるかどうかの重要な判断基準は、自分が生きている間に、この肉体に病変が生じるかどうかという点にあります。もし病気になったのなら、その修行はすでに真実ではなく、偏りがあるということです。宇宙の法則や真理・正道に背いた結果は、必然的に自らを老い、病、死の結末へと向かわせるだけなのです。

私がこの生涯で癌を患ったことは、実は私が学んだものが真の仏法ではなかったということを証明しています。なぜなら、真に仏道を学ぶ人は病気にならないからです。これは私が蘇仏から学んだ最も重要な点です。

この観念は、世のすべての仏道修行者が明確に理解しておくべきだと思います。自分が病気になるという結末を迎えたとき、さらには重大な病に罹患したとき、それは実は自分の修行がすでに法にかなっていないことを示しているのです。

導師を見つけることは困難ですが、現在、偉大なる阿弥陀仏はオーストラリア・クイーンズランド州トゥーンバのグンバンジーにある香光大仏寺にいらっしゃいます。仏がこの世に来られたのは、世のすべての修行者に引き返す機会を与え、修行を志すすべての人々の修行における誤りを正す手助けをし、さらには地球上のすべての人に不老、不病、霊性の不死という真の利益をもたらすためなのです。

人は、宇宙の法則や真理・正道の教育を受けず、真理を理解していなければ、自然と知らず知らずのうちに罪業を造ってしまいます。その死後の結末は往々にして理想的ではなく、死後に地獄へ落ちて報いを受ける人が数多くいます。これは私が現在、真に目の当たりにしている事実です。

仏道を学んでいない人であっても死後にこのような悲惨な結末を迎える可能性があるのに、世の中で仏道を学んでいる人、あるいは自分は仏道を学んでいると標榜している人は、死後、仏道を学んでいない人よりもさらに悪い場所へ行くことが往々にしてあります。

その理由は、世の人々に誤った認識を与え、自分が学んでいるものこそが真の仏法だと誤解させたり、他人に仏法に対する悪い印象を与えたりすることにあります。この一つ一つの行動に、極めて重大な因果が含まれているのです。

これは確かに少し厳粛な話題ですが、私はここであえて非常に直接的に皆様にお伝えしています。生死という重大事において、いかなる曖昧さも許されないと考えるからです。ですので、皆様にこれらの事実と真実をお伝えすることは、ここでの私の義務を果たすことでもあるのです。

「世俗の仏法」は実行可能な道ではない、これこそが私が現在得た最も直接的な結論です。仏道を学ぶのなら、病気になるべきではありません。真に仏道を学ぶのなら、成仏すべきです。そして、真に仏道を学びたいのであれば、一切の霊なる衆生が苦しみを離れ安楽を得られるように助けるという、慈悲の願いを持たなければなりません。

ですから、ここでは多くは語りません。私は特に、世の中で「救世済民（世を救い衆生を度す）」の願いを抱いている人々に向けて呼びかけたいと思います。もしあなたが善良な人で、身近な人、さらには自分の家族が老いず、病にならず、死なないことを願っているのなら。さらに、国全体、ひいては地球全体の人が老病死の苦しみから遠ざかることを願っているのなら。もしあなたがそのような希望を抱き、このことを信じているのであれば、あなたはオーストラリアの香光大仏寺へ赴き、法を求めるべきです。

そして、自分自身が二度と苦しまないことを願い、すべての衆生が二度と苦しまないことを願うのなら、なおさらオーストラリアの香光大仏寺へ行くべきです。なぜなら、香光大佛寺の「救世チーム」が行っていることは、まさに一人ひとりが老病死の脅威から抜け出し、一人ひとりが西方極楽世界へ往生できるよう助けることだからです。

もしあなたがそのような人なら、今すぐスマートフォンやパソコンを開き、インターネットで「オーストラリア香光大仏寺（澳洲香光大佛寺）」と検索して、お寺のウェブサイトをよく見てください。真の仏法とは何かを理解し、救世チームが現在行っていることの基本を知ることができるでしょう。

その中で、我が国日本について言えば非常に幸運です。なぜなら、お寺が日本に「阿弥陀仏の看板」を設置してくださったからです。看板から放たれる金色の光によって救われた衆生は数え切れないほどいます。これは日本の霊界の衆生を助けただけでなく、実は日本人にとっても多大な利益となっています。ですから、香光大仏寺はこれまで、我々日本人を陰ながら助け続けてくださっていると言えます。これはすべての日本人が感謝すべきことだと思います。

この生涯を終えた死後、私は「銅柱地獄」に入りました。それは、私が心の中にある男女の情欲に対する妄想を、まだ真に断ち切れていなかったからです。因果の法則において、この点の審査基準は極めて微細なものです。

ですから、ここであまり多くの説明はしませんが、皆様にこれだけはお伝えできます。もし自分が真にこの肉体への執着を手放すことができなければ、それは自身の魂にとって非常に大きなダメージとなり、死後に地獄へ落ちて報いを受ける可能性があります。「肉体への執着を手放す」とはどういうことでしょうか。それは、この肉体の感覚や感情、世間のあらゆる関係、富と仕事、事業と家庭、感情と子供などを手放すということです。これらはすべて、肉体に関連する範疇に属しています。もし皆様がこれらを真に手放すことができなければ、死後に良い場所へ行くことは非常に困難です。

皆様、これらの話を聞いて驚かないでください。これはネガティブな話をしているのではなく、人生という道をうまく歩むことは実は容易ではないということを、客観的に皆様に理解していただくためのものです。なぜなら、成功するかどうかの真の決定的な鍵は、やはり死後に自分が一体どこへ行くのかという点にあり、それは自分の生涯の行いの縮図を意味しているからです。当然ながら、一生を通じて善人であったにもかかわらず、死後に悪い場所へ行って苦しむ人も数多くいます。

以上の数々はすべて、人が死んだ後、魂は自分自身をコントロールすることができないということを皆様に理解していただくためのものです。いわゆる「コントロールできない」とは、自分がどこへ向かうべきかを選べないということです。かつて悪業の因を造ったことがあれば、臨終の最後の瞬間に、自分の魂が苦しみに満ちた場所へ向かってしまう可能性があるのです。

魂が自分自身をコントロールしたいと願うなら、宇宙の法則、真理、正道に呼応しなければなりません。つまり、真に利己心（エゴ）を手放す必要があるのです。これは容易なことではありませんが、誰もが学ぶことのできるものだと私は信じています。

この事には本当に必要性があります。もし自分をコントロールできなければ、自分の心身や魂にさまざまな異状、さらには病変をもたらすだけです。つまり、もし病気になったのなら、それはその人が自分をコントロールできる人間ではないということを表しているのです。これが現在、私が皆様と共有したいことの一つです。

実は私たち一人ひとりは、生まれたばかりの頃は皆、赤ん坊のように純粋で善良でした。私たち一人ひとりが仏と同等の智慧、徳能、相好を持っているのですが、ただ妄想、分別、執着があるためにそれを証明できないだけなのです。より簡単に言えば、一人ひとりの魂の中には不生不滅の仏性が存在しており、私たちの本性は非常に善良なものなのです。

では、なぜ一生の間にさまざまな罪業を造ってしまうのでしょうか。それは実は、私たちが仏法の教育を受けてこなかったからです。自分の心念に偏りが生じ、利己心が生まれた瞬間、冤親債主や魔の群れに私たちの身体をコントロールする機会を与えてしまい、さまざまな罪業を犯させたり、思想にさまざまな偏りをもたらしたりするのです。

これらはすべて、体内にいる冤親債主、あるいは外部から来た霊体の干渉とコントロールによるものです。これが、私が現在法性土で目にしている非常に重要なポイントです。つまり、人は本来誰もが尊い仏であるにもかかわらず、仏法の教育を受けていないために、自分をコントロールできなくなってしまっているのです。

自分をコントロールできない人生は、往々にして死後に地獄に入る確率が非常に高くなります。いずれにせよ、西方極楽世界へ往生しない限り、依然として輪廻の中で苦しむことになります。ですから現在、すべての日本人にとって、さらには世界中のすべての人にとって、仏法の教育を受けることは本当に最優先すべきことであり、最も重要で、最も真っ先に果たすべき事なのです。

最後に、すべての起業家の皆様に向けていくつかお話ししたいと思います。

あなたが率いる企業の規模が大きかろうと小さかろうと、年商が数百億円であれ数千億円であれ、それは私たちが本来注目すべき点ではありません。一人の経営者としての真の責任は、自らが営む事業が社会や人々に対してネガティブな影響を与えないよう確実にすることにあります。自分が創り上げた事業が、いかなる側面であれ、人々や社会、さらには国家に対してわずかでもマイナスの影響を与えるのであれば、創業者はその代償を払わなければならないのです。

私の若き日から晩年に至るまでの歩みを仏道修行の観点から言えば、実のところ、私は真の仏法を学んでおらず、修行の道に偏りがあったため、癌を患ってしまったのです。そして、これを経営者の観点から見れば、私が創り上げたこの巨大な事業体が、真に宇宙の真理や正しい道と呼応しておらず、微細な部分やさまざまな側面において、まだまだ至らない点が多すぎたということを意味しています。

私がここで皆様にお伝えしたいのは、起業家や経営者として、私たちは部下であるすべての従業員、すべての役職者、そしてこの事業体に関わるすべての人々を育成する責任があるということです。私たちは彼らに研修と教育を施し、宇宙の法則、真理と正しい道、そして因果の法則とは何かを理解させなければなりません。

このような取り組みは、企業組織に属する人々、従業員であれ、いかなる立場の人であれ、彼らに対して果たすことであると同時に、管理者である自分自身に対する責任を果たすことでもあります。なぜなら、彼らと自分は実のところ「一体」だからです。もし彼らの行いに偏りが生じ、罪業を造ってしまったなら、それは自分自身が罪業を造ったのと同じことになります。逆に、もし彼らが宇宙の真理や正しい道に従って善行を積むことができれば、それは企業経営者自身が善行を積んでいるのと同じことなのです。

これは表裏一体の事柄です。私はすべての経営者がこのような「一体観」を持ち、従業員を教育し、役職者を育成して、真の仏法とは何かを学ばせることが、私たちの最も基本的かつ軽視してはならない責任なのだと理解していただきたいのです。なぜなら、これは生死に関わる重大事であり、罪業を造った代償として、自らが地獄に落ちて報いを受ける可能性すらあるからです。

多くを語ってまいりましたが、最後に皆様にこの「南無阿弥陀仏」という言葉を贈りたいと思います。現在、私、稲盛和夫は西方法性土において、大いなる喜びをもってこの「南無阿弥陀仏」の御名を唱えています。私の願いは、西方極楽世界へ往生し、仏道を成就して、再びこの世に下り衆生を救済することです。

では、皆様はどうでしょうか。私と同じように、そのような志を抱いておられるでしょうか。ここから先は、一人ひとりの智慧が試されるところです。

最後に、私の家族に向けて伝えたいことがあります。私は今、法性土で非常に平穏に過ごしています。あなたたちも私と同じように、極楽世界への往生を自らの志とし、香光大仏寺を訪れて真の仏法を学んでくれることを願っています。

本日はここまでにさせていただきます。このように皆様にお話しする機会をいただけたことに、深く感謝申し上げます。香光大仏寺の皆様に感謝し、阿弥陀仏に感謝し、蘇仏に感謝いたします。阿弥陀仏と蘇仏が慈悲の御心をもって私を銅柱地獄から救い出し、西方法性土へと導いてくださったからこそ、私はここで真に生まれ変わり、全く新しい霊的な生命を歩み始めることができたのです。

今、私の未来は無限の光明と素晴らしさに満ちています。いかなる苦痛もなく、ただ純粋な極楽だけがあります。なぜなら、私は自分が必ず極楽世界の一員になれると信じているからです。南無阿弥陀仏！